请打开补充讲表第十五面。
我们讲到这个“恒转如瀑流”，第八识在有漏位的一个相貌是像一个急速的水流。关于这一点藕益大师有三段的说明，我们再看第二段，第二段又分成三科，先看第一科。
祇是现前一剎那法：望前——即名为果；望后——即名为因。
说我们整个生命的本质，就是现前一念心识，什么是生命的本来面目，禅宗说，什么是你上座的本来面目？你可以简单的回答说，现前一念心识而已；这个现前一念心识是怎么样成立因果的呢？“望前即名为果，望后即名为因”。就是当我们一念的心识，对望前面的心识，那这样子它扮演一个果的相貌，因为它把前面的功能给继承下来，所以它是果；其次呢，望后即名为因。当这一念心识对望下一个心识，它又是一个因地，它又有一种招感性。所以我们讲，「妙因妙果，不离一心」，就是因果同居一念。
就是我们一念心识，它同时也是一个果，同时也是一个因。它同时是承受你前面的一个累积的一个果相；同时它对望未来又有一个新的造作性，就是它又是一个因地。所以我们可以说，什么是生命的本来面目——“只是现前一刹那法”，藕益大师一语道破我们生命的真实相。这个现前一念心识，它这个因果是怎么安立的呢？这个过去、现在、未来是怎么说的呢，这个时间相是怎么安立的呢？看藕益大师的第二段：
约现在果，谈过去因：则尘点劫前，犹若今日。乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也。以过去已灭，无可缘故。
说是假设我们从现在的一个受用的一个心识，来看过去的因地，那么这样子呢“尘点劫前，犹若今日”；因为过去所发生的事情，所有的影相，都含藏在我们现前一念心识。所以说呢，有些人能够在禅定当中，在做梦当中，他会看到他过去发生过什么事，这样子是怎么回事呢？“乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也。以过去已灭，无可缘故”。就是你现前一念心识，把你过去的那些影相把它变现出来，然后你再去攀缘，不是你真实的攀缘过去。因为过去已经消失了，不可以再攀缘了。
智者大师他去大苏山亲近慧思禅师，慧思禅师为他讲 法华三昧，他修法华三昧忏，在三七日中诵《法华经》寂然入定。就在这个禅定的现前一念心识当中，他看到了灵山会上，就是佛陀在灵山会上为诸大菩萨，乃至于诸大阿罗汉讲 法华经，他在座。我们一般人从智者大师的佛堂走过去，看到智者大师是坐在佛堂，但是智者大师的生命，他自己的一个受用，他的见闻觉知，他自己是感受到他在佛前听《法华经》。
当然这是一个过去的事情，因为智者大师是过去佛陀说法的时候在旁边听的一个听众；这样子怎么说呢，其实就是智者大师的现识，就是他禅定当时的现前一念心识，把过去的因种变现出来了，他曾经有过这样的一个经验，他在禅定当中，这个善根的触动，把他过去那种殊胜的境界把它逼出来，然后他去攀缘，不是说他去攀缘过去的事，因为过去的事，根本就不可能攀缘。所以说，从现在来观察过去，还是由现前的心识去变现过去的境界。
从另外一个角度呢，“约现在因，记未来果”。有些人他有神通，他能够从你现前一念心识，看到你未来的相貌。“则无量劫后，犹若指掌。乃于现识，变似未来果相。而非实缘未来事也。以未来未生，无可缘故”。他能够看到未来，他也是从你一念的心识当中，去“变似未来的果相”，不是攀缘未来的事情，因为未来没有生，根本没有生起的东西没办法攀缘。
说是虚云老和尚在禅堂当中，他在禅定的现前一念心识当中，看到了日本的广岛和长崎被美国的飞机丢下了两颗***。这个***丢下去的时候，那个火焰就像一个香菇一样，烧的炽盛，死了很多人；那么虚云老和尚当时在禅定当中看到这种境界，眼睛差一点瞎掉。这表示说，日本人去承受这个果报的业力已经成熟了。这个事情是还没有发生的事情，虚云老和尚他就能够在禅定当中，“乃于现识，变似未来果相”，是这样子的。他不是去攀缘未来，因为未来还没有生起。
所以有些人有神通，他跟你一接触会告诉你说你以后会怎么怎么的，他怎么知道呢？因为“只是现前一刹那法”，他能够从你现前一念心识当中所摄持的那个功能，能够判定你会发生什么事，他不是看到未来，因为未来都还没发生，但是他能够从这个地方看出一点消息。
所以我们一念心识，它对望着过去来说，它是一个果，它继承了过去的这个功能。但是它又不断的造作，不断的造作，表示这个事情还是有改变的，还是有改变的空间的，因为它又是一个因相，它又不断的受熏。你继承了过去的不好的种子，但是你今生努力的修学，它会变好，你的因果就改变了。你本来今生是继承了过去善良的功能，人家给你算命都算了说你未来会大富大贵，但是你今生的因相，今生的造作破格，作出有损阴德的事情，你的功德就丧失掉了。所以它现前一念心识，非常非断，它一方面继承了过去的功能，但是它又不断的在受熏，不断的在造作，今生还是会有变化。所以做一个总结：
故曰：“十世古今，始终不离当念。”
这个十世就是讲过去现在未来三世，那每一世当中又有过去现在未来，那就有九个相貌了，这个别相。过去、现在、未来合起来是一个总相。总别相加叫十世。其实就是过去现在未来，就是古今的意思。我们不管看你过去现在未来，整个生命拢总来说，什么是生命的真实相？就是始终不离当念，就是现前一念心识。就是你每一个东西都是现前一念心识，又是现前一念心识，又是现前一念心识…都是当下。就是你每一个时空，都是当下的一念心识，当然你这一念的当下，跟你前一念的当下不一样了，不一样。
过去我们台湾有一个女居士，她是得癌症。得癌症她去看医生，医生说这个没办法了，这个第三期治不好了；治不好她就跑到印度去，找那个有禅定的修行人，那些在喜马拉雅山修行的这些修行人。这个修行人一入定，就说哦，你这个癌症是什么原因造成的，他说我可以以禅定的力量，帮你把癌症的病暂时的消灭掉，但是，这件事情你要决定，就是你今生的病，我给你加持以后会消失掉，这个肿瘤会消失。但是你来生会再得一次癌症，这个功能没有消失。因为禅定不是消灭业障的因，它只是把你这个时刻表，把它重新调整了一下，就是你要忏悔对治，才能够折损业力的，靠外在的神通的加持，它能够帮你把受果报的时间延后，看你要不要。
这个修行人是老实人，他讲出实话了。后来这个女居士她说不要了，我今生把它受完算了，我不想下辈子再受一次癌症，她就从印度回来了。这是一个发生在台湾的一个事实。这个有禅定的人，他怎么知道她的过去现在，未来又会发生呢？因为他在现前一念心识当中，就看出一个消息。如果我们的心识没有累积性，你怎么看到它的过去，怎么看到它的未来呢。所以讲，“只是现前一刹那法”，就是生命的本来面目就是你现前一念心识，“望前名果，望后名因”。
关于这一点，我们看第三段的总结。藕益大师这一段的开示相当重要：
又宗镜云：“过去未来无体，剎那熏习，唯属现在。现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识，非是过去有识创起，名为初识也。”
这个地方藕益大师他先引用《宗镜录》说，“过去未来无体，刹那熏习，唯属现在”。说事实上，对我们生命来说，没有过去没有未来，就是现在、又是现在、又是现在，就是我们每一个刹那都是现在，就是现前一念心识；你下一个生命又是现前一念心识。虽然每一个心识是变化，但是我们只能够感受到现前一念心识。不管我们看到过去，看到未来，都是现前一念心识，都是当下一念。生命就是当下这一念，到了下一个时间又是当下一念，又是当下一念；你成佛的时候，也是当下那一念。
“现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识。”那么这样子讲，佛陀说我们有无始无明，最初的一念无明，就是“初识”。那这个无始无明怎么断呢？它已经发生在过去了，我们不能够说把时空回归到过去，然后把最初的那个无明断了。就是我们要先把无始无明找出来，说这个杀贼先把贼的窝找出来。但是这个地方是说，我们现在打妄想的时候，“妄念违真”，这个就是无始无明，不是“过去有一个识创起，名为初识”。
这个意思是说，千年暗室，一灯即明。说这个房子当中的黑暗，不是现在才有黑暗，三千年的累积，已经黑暗三千年了。但是三千年的累积，它每一个相貌都是当下、当下、当下，就是我们看到的都是每一个当下的暗相，每一个当下的。所以当我们把当下的一个暗相，用这个电灯打开以后，这个当下的光明，就一切光明了。你不是说，欸，它累积了三千年了，我这个灯打开以后，要等待三千年，才能够次第的、彻底的把暗相全部消灭，不是这样子的。因为三千年是一个概念，事实上每一个都是当下，当下的一个暗相，又是当下一个暗相，又是当下的一个暗相…你哪一个当下消灭了，就所有都改变了。
我们的心识亦复如是，从无量劫来一直放逸到现在，我们想改变它，这一想不得了，无量劫的心识累积那么多。其实就是当下你这一念，你当下这一念改变了，就没有过去的可得，就是当下这一念心识；折服现前烦恼为修心之要务，就是现前烦恼，这个现前烦恼就是无始烦恼。就是现前这一念心识就是你生命的所有；离开了这一念心识没有少法可得，就是这个意思。你现前心识改变就是你生命的所有的改变，这叫做“十世古今，始终不离当念”，所以这个地方就说明了一个改造生命的下手处。
所以总结——“故知横该一切处，竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法”。佛陀在说法的时候方便说这个时空无量，从空间来说，是遍该十法界，从时间来说，是竖通无量时，过去、现在、未来，这么一个时空的错综复杂，构成了一个这么复杂的生命，到底什么是生命的本来面目呢？“皆是即今现前一念心识，更无别法”。你往你现前一念心识去观察，你就能看到你的未来，也看到你的过去，因为离开了一念心识，就无有少法可得了。所以说“十世古今，始终不离当念”，就是这个意思。
佛陀有一个弟弟叫难陀尊者，难陀尊者他取了舍卫国最美的美女当太太，他们两个感情很好；有一天难陀尊者为他的夫人梳头发，在梳的时候呢释迦牟尼佛来这个地方托钵，难陀尊者以前很尊者他哥哥，虽然出家，他还是尊重他哥哥，哎呀，我哥哥来托钵了，他跟他太太说，你等我一会，我去厨房拿一点饭菜，供养我哥哥以后，我再回来继续为你梳头发。他拿了饭菜，就冲出去，看到佛陀在前面走，他就追，但是他跑的快，佛陀也走的快。他跑的慢，佛陀也跑的慢。结果就这样子就来到了精舍，就把他引到精舍。
引到精舍以后，佛陀就强迫舍利佛尊者把难陀尊者给剃度了。那难陀尊者说，欸，我这是来供养我哥哥，怎么被你剃度了？但是没办法，剃了度只好依众靠众，反正早晚课就参加了，大家打坐，他也跟着打坐。当然这个佛法的力量不可思议，不思议熏，不思议变。虽然他偶尔也打打妄想，思念他过去在做皇太子的那些五欲的快乐；但是有时候也是跟法义相应，念佛、念法、念僧。
这样子依众靠众一段时间以后，大智慧光明的佛陀看难陀尊者的善根慢慢增长，就带着这个难陀尊者飞到忉利天去了。忉利天这是一个欲界的境界，那都是善业所感，这个人长的又庄严，忉利天人一生不生病的，没有老没有病，他也不用工作，他不用说像我们去工作，衣食自然，整个树上自然长出很多的饮食，地上流出很多的这个地浆，都可以吃的。他们不用工作干什么，整天就是吃喝玩乐，他们那个享受是整天享受。我们在这人世间，一定要工作以后才能享受，那扣掉很多时间，你生病又不能享受，那这个天上的享受那不得了，不生病的。
这个难陀尊者看了很欢喜，有一个宫殿刚刚在盖，很多的宫女在那边布置。佛陀就跟难陀尊者说，你看所有的宫殿，它都是有一个男人当他们的主人。这个宫殿很多的女众，没有一个主人，你去问问看是怎么回事。难陀尊者就问你们为什么没有主人呢？她说我们的主人就是难陀比丘啊，他因为出家持戒的关系，死了以后就当我们的主人，他说我就是难陀比丘啊，说不可以，你是一个人的果报，臭秽的果报，你要死了以后，得到一个天的果报，才当我们的主人；那难陀比丘一想，哎呀，可以等，反正也不会太久，内心充满了欢喜。
这件事情以后，佛陀就带他到地狱去了，看到这个刀山油锅。这个地狱的罪人，他那个罪业要得果报的时候，这个狱卒不是跟你好好讲话，他那个用叉子，一下就把你身体叉上去，就丢到这个油锅里面去炸。炸了以后，当然就死掉了，就变成一个骷髅头了。再把骷髅头再铲起来，丢到地上，这地狱众生唯一的快乐，就是那个春风一吹，那个风一吹过来那是暂时的快乐，一时的快乐而已，然后呢这个肉就长出来。长出来以后事情还没了，这个刀又叉下去，又丢进去，万死万生。
那么在所有的油锅当中，都有人在那边炸来炸去的；只有一个油锅，那个狱卒刚刚还在点火；那佛陀就说，你去问问看，这个油锅怎么没人呢？难陀比丘就很害怕的过去说，你这个地方为什么没人呢？他说，这个人世间有一个难陀比丘啊，他出家以后，因为这个持戒的因缘生到天上去，但是他打妄想，造了些罪业，他天上的果报受完以后，他来这个刀山油锅，受这个罪业的果报。那么这样子，难陀比丘就害怕了，从今以后回到僧团，不再打妄想了，专心的修学圣道，后来就成就阿罗汉果。
说是“只是现前一刹那法”，难陀比丘他本来要去受刀山油锅，这刀山油锅怎么消失掉的呢？不是佛陀的神通力，因为他修止观了：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。他依止佛陀的教法，如是的观察，把心中的烦恼调伏了，所以他心理的转变，他的罪业改变，果报改变。这个地方是说明，我们整个生命是由心识在引导的，就是它摄持无量无边的烦恼罪业，但是它也可以修止观改变。
所以我们说，我上次也讲过这个修行不怕念起，只怕觉迟；我们第一念起恶念，这件事情不能太苛求，我们的确现前一念心识，“望前名果”，我们是一个果相，我们的确也承受过去很多烦恼的等流性，说是我无量劫打了无量劫的烦恼，我今生出家以后就不打妄想，这个事情是强人所难。所以不怕念起就是，第一个念头不能怪你，这是过去的颠倒；但是重点就是，你身为一个修行人，只怕觉迟。你要马上生起觉照的功夫，克己复礼而对治；如果你这个功夫没有，那你的生命要改造是不可能。佛者觉也，来自于内心的那个觉照的力量，来自于内心的那个法宝的对治，这是一个关键点。
古时候，《宗镜录》说是大禹治水九年很辛苦，三过其门而不入，为公为众，为老百姓造了很多福利；说颜渊在这个战国时代，在这个礼崩乐坏的时代，所有的君王都是崇尚名利，不讲道德，他在那个无道的国君当中，只好“回也，处陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。他处陋巷，安贫守道，独善其身。永明延寿大师说，这两个人功德是一样的，怎么说呢，异地而居，亦复如是。说颜渊如果生长在一个有道德的国君当中，他也会三过其门而不入，为公为众，为老百姓卖命，为国君卖命。如果今天大禹处在战国时代，他也只好处陋巷，安贫守道，独善其身。
所以说，我们在判定一个人的功德不能看外在的因缘，不能看外在因缘；就是“只是现前一刹那法”，我们在判定一个生命的价值，可贵的就是那一个心识，至于它表现什么功能，那是随顺因缘；所以我们不要小看自己在佛堂当中修止修观，乃至于我们在听闻佛法那都不可思议。你在外面修习福报，
满设恒沙界，珍宝供养佛。
不如一日中，出家修寂静。
——《大宝积经》——
佛陀在《大宝积经》上说你今天不在心地法门用功，你在修习很多福报，但是这样的善业，对你内心的烦恼罪业没有对治力，你的生命还是在一种失控的状态，还是在一种…一个不自主的状态。你会因为这样的福报力，在生命当中得到暂时的安乐；你能够出家修寂静，能够放下世间的尘劳，听闻正法，如理思惟，心中产生一种光明的智慧，从今以后，你对你的烦恼有一种觉照，有对治的力量。这个时候，你对你的烦恼罪业有对治力，你的生命的大方向已经有改变，这个是非常珍贵的，这个是一个大方向的改变。所以说，我们讲
故知：横该一切处、竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法！
这个地方是说明我们生命的真实相，也说明我们一个修行的下手处。这段开示是对我们非常的重要。
好，我们再看下一段。这段是藕益大师的一个总结，把前面的一个“恒转如瀑流”所表现的一种非空非有的中道实相做一个总结：
问曰：《般若》云：“诸法如幻如化，乃至涅槃亦如幻如化，得不堕邪见？”
有人就用《般若经》来问难了，说《般若经》说一切法是毕竟空，所以说诸法，这个三界的生死法是如梦如幻，从假观上来说是因缘有，是如梦如幻；说是涅槃也是如梦如幻，它也是假借因缘而有，这样子不是堕入邪见吗？说生死涅槃等空花，这件事是不是堕入偏空的邪见。那么藕益大师就以唯识的思想，把它发明这个中道的实相：
答曰：“毫厘有差，天地悬隔。般若深明一切法空，皆无自性。由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修染净因果，纤毫不漤；虽復不漤，一一无性，故非实我实法也！”
说是“毫厘有差，天地悬隔”，诸法实相的道理，我们在认知、观察诸法实相有一点差错，那你未来的果报就天地悬隔，所以这件事情，培养正见那一定要小心谨慎。在般若当中是观一切法空，是的。但是它那个空是什么意思呢？是“皆无自性”。这个我们讲无自性之前，先讲什么是有自性。
有自性就是说这个法的存在，不必等待因缘它就能够存在，它能够自己决定它的性质，它不必等待因缘这个叫有自性。说你是一个人，是一个人的色身、人的思想；你说我今生做人是没有因缘的，我自己就能够做人，那这个是不对的。你今生有人的身心世界出现，是有五戒十善的业力，有这个善业的因缘，从阿赖耶识当中变现一个人的果报，所以人是无自性。
无自性的意思就是假借因缘生，“因缘所生法”的意思。说你现在口袋里有一千块钱，这一千块你没有自主性，它是假借因缘而生。它有某甲借你三百块，某乙借你三百块，某丙借你四百块；这当中只要有任何人把你的钱要回去，你的一千块就破坏了；所以我们说你口袋里面的一千块是无自性的，没有自主性，是假借众多因缘的和合。说你的生命也是这样，它是有各式各样的业力的因缘创造你一期的生命，这个业力有变化生命就会有变化，这叫无自性。
由于这个自性空无自性的缘故，从自性空，才建立了种种染净的缘起，在缘起当中，才有所谓的“智断修正染净因果，纤毫不滥”。虽然是不混滥，但是一一都是自性空，从这样子安立无实我，没有实法。所以唯识学讲阿赖耶缘起是建立在自性空，这个自性空，天台智者大师说什么叫做无自性，就是一切法没有决定性，它不决定。说你今生是个人，这件事情不决定，你今生的造作，下辈子不一定是个人，下辈子会有变化；说你现在福报很大，这件事也不决定，你要是懈怠放逸，这个福报会消失掉；你说你的福报很差，这件事也不决定，你努力的栽培，它会有变化。所以由于自性空才建立了差别的染净因果。
净土宗的第十二代祖师彻悟禅师，他以前是个读书人，未满二十岁就考上了秀才。他二十几岁考举人的时候生一场病，体验了世间的无常就出家了；出家以后，他研究《圆觉经》，《楞严经》，还有唯识学，后来到临济宗的禅堂去参禅，开悟了；开悟了以后，这个祖师死掉以后，就交给他继承祖位。后来他接触了净土的思想，他有一天宣布，他从今以后放弃参禅要改学净土；这当中，他的师兄弟就不服气了，说师兄啊，师父死的时候要你要继承祖位，你怎么要改变道风呢？彻悟禅师说，我心意已经决定了，不能改变了。
他师兄弟说，好，我问你一个问题，你要能回答我，那你要改变我没有意见。说“一切有为法如梦幻泡影”，娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也梦幻泡影。你为什么要厌离娑婆，欣求极乐，你道一句。彻悟禅师说，这两个缘起都是梦幻泡影，是的，从本性观察都是因缘生，但是这两个梦幻泡影有差别。
说是娑婆世界是恶梦，苦恼的梦；极乐世界是好梦，它是一个安乐的果报，这是第一个。第二个，娑婆世界是添梦。你在娑婆世界流转，越流转越糊涂。烦恼障碍你，罪业障碍你，老病死障碍你，使令你修学圣道很多的困难。那么极乐世界者，醒梦者也，它那个果报体，使令你能够自然皆生念佛、念法、念僧之心。它有醒梦的功能，它有随顺于圣道的功能。所以同样是梦，但是这个缘起法不同。
所以这个地方我们就说，“由无性故，得成缘起。与缘起中，智断修正染净因果，纤毫不滥”。我们在观一切法空，一定要注意在空的同时有染净因果出现。说唯识性，唯识性发明了我空法空的真理；但是也同时看到因果丝毫不爽，是这样子的。
在《灵峰宗论》有人问藕益大师说，一个人开悟后是什么心情？藕益大师是二十四岁出家，二十五岁开悟，有人就问他说你老人家开悟以后是什么心情？藕益大师说，开悟以后的心情是「炽然修福」。就是他悟到一切法无自性，他这个时候知道因果丝毫不爽，只是现前一念心识。这念心识当下是当体即空，但是当体又受熏，当体又因缘有，他炽然的断恶修善，炽然的厌离娑婆，炽然的欣求极乐。所以这个地方藕益大师以“恒转如瀑流”这个思想，就说明了性相圆融的道理，诸法实相的圆融道理。
我们回到讲义来，“恒转如瀑流”，这个地方是把第八识的恒和转的相貌表达出来，也表达出生命的真实相。我们再看最后一科，“阿罗汉位捨”。前面的一科是讲到有漏凡夫的一个心识的相貌，从它的一个含藏的功能，而变成一种所谓的“恒转如瀑流”，这整个生命的变化，当然这个第八识都是讲业力的部分。
这个时候我们会说了，这个瀑流——“恒转如瀑流”，这个生命的水流什么时候停止呢？这个瀑流刹那刹那生灭，在六道当中一下子生天，一下子到地狱去。这个水流什么时候停下来呢，这是我们关心的。说是“阿罗汉位捨”。到阿罗汉的时候，这个无量无边的生命的水流全部停下来，讲这个圣人的无漏的第八识。我们看这个藕益大师的注解：
十二、云“阿罗汉位捨”者。烦恼断尽名阿罗汉。即声闻乘之第四果；缘觉乘之辟支佛果，永断俱生我执。大乘菩萨八地以上，永伏俱生我执，皆名为阿罗汉。尔时此第八识不復名阿赖耶，但名异熟及一切种。若至如来位中，并捨异熟识名，但名一切种识，亦名庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也。
“烦恼断尽名阿罗汉”，就是三界的烦恼都断尽了叫阿罗汉，这当中有小乘、大乘的不同：从小乘来说，声闻乘的第四果、缘觉乘的辟支佛果，永断俱生我执。这个永断指的是他入了无余依涅槃了。如果他从涅槃里面出来，发了菩提心，还有俱生我执的习气的，还有的；这个大乘来说，大乘菩萨八地以上，永伏俱生我执。皆名阿罗汉。阿罗汉在小乘就是小乘的四果，在大乘就是八地菩萨。
尔时，“第八识不复名阿赖耶，但名异熟及一切种识”。这个时候阿赖耶这个藏的功能被消灭了，只有异熟跟一切种识。“若至如来位中，并捨异熟识名，但名一切种识，亦名庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也”。关于这点我们看附表第八。我们补充说明。
附表八——三位功能
第八识是以功能受称，不像前六识是以依根立名。那么第八识在有漏位有三种功能。
一、我爱执藏现行位
我爱执藏现行位，就是阿赖耶识。
谓圣位菩萨七地以前、二乘有学及凡位一切异生，此位之第八识名“阿赖耶”。无始以来，为第七识爱执为“实我”、“实法”、“我执”永不断故。
这阿赖耶识，这个“恒转如瀑流”。阿赖耶就是藏，摄持无量无边有漏的善业恶业，这样的一个业力使令我们在三界里面漂溺；第六意识修我空观、法空观以后，把阿赖耶识破坏了。这个时候，八地以上的菩萨就没有阿赖耶，也就没有分断生死。
第二个，异熟善恶业果位，就异熟。
二、善恶业果位。
谓从无始凡夫位乃至菩萨金刚无间道、二乘有馀依位，此位之第八识名“异熟识”，乃过去善恶业所感总报无记之“异熟果”故。
从凡夫位，到等觉菩萨的后心——这个无间道，乃至于二乘没有入涅槃之前，都还有异熟。所以阿罗汉如果入了涅槃，就没有异熟识，他无量无边的业力不能得果报；但是阿罗汉没有入涅槃之前，舍利佛尊者他也生病；你看舍利佛尊者，一个大阿罗汉生病，他过去那个业力还是起现行，他去听经要他弟子抬着去听经。所以在成佛之前，这个异熟的功能都还在，不管是分段生死，变易生死，这个异熟功能，成熟业力的功能都在的。
三、相续执持位。
谓从凡夫乃至佛果尽未来际利乐有情位，此位之第八识名“阿陀那”，即“执持识”，能执持一切万有之种子及五根等不失故。
——糅合《成唯识论》——
前面的阿赖耶识和异熟识，只是就着有漏位才有的。说是“不动地前才舍藏，金刚道后异熟空”。到了八地菩萨就消灭了阿赖耶；到了金刚道后，成佛以后就消灭了异熟。但是这个一切种识通凡夫、通圣人、也通于佛果；佛陀的第八识也叫做一切种识，但是他那个明了的心识摄持无量无边的三昧、陀罗尼、无量无边的善的功能，这个地方是这个意思。当然这个地方阿罗汉位捨，主要是舍掉第八识这个阿赖耶的功能，到了金刚道后，又舍了异熟识的功能。那一切种识呢，我们只能说转依，转：把有漏的种子转成无漏的种子。这个一切种识不能舍，一切种识的功能是不能舍的，通凡通圣。
这个相续执持位，这个地方看的出来，唯识学一再强调，说是佛陀的大般涅槃当中是有明了心识，而这个明了心识是摄持无量无边的功德种子，这个地方跟小乘不同：小乘说这个法身，小乘说的这五分法身——戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个五分法身是素法身。说这五分法身，当生命在的时候有它的功能。但是他入涅槃以后，这个五分法身就灰身泯智了，就消失了。说是无智亦无得，就完全是自受用了。
但是唯识学说的这个法身，是“大功德法之所庄严，故名法身”。就是那一个明了的心性，摄持无量无边的功德；那个大悲心“千江有水千江月”，它能够自受用，也能够他受用。说是“相续执持位，从凡夫乃至于佛果，尽未来际，利乐有情”，这个心识都是存在的。这个时候他的执持位，从执持有漏的种子，转成执持无漏的种子，所以这个部分是不舍。
这个三相门有漏位是：阿赖耶识、异熟识、一切种识。到成佛以后，只有一切种识；我们只能够说佛的第八识是一切种识，可以的。它摄持无量无边的无漏的种子，是这样子的。这个地方是讲第八识的转依情况。
我们这个地方讲初能变，就只讲业力的部分，不讲分别，分别就落到后面第二能变，第三能变；第二能变的思量，第三能变的了境。就是我们的生命是怎么样去累积业力，又怎么把业力变成果报。初能变就讲这件事情，是探讨这个部分。
就是我们生命当中有一个功能，它能够储存业力，又能够把这个业力变现成果报，而这整个功能是怎么样的？“恒转如瀑流”，又怎么样能够改变它，是什么时候改变，是讲这件事情。这整个偈颂就是在讲初能变的相貌。
好，我们讲到这里。
我们讲到这个“恒转如瀑流”，第八识在有漏位的一个相貌是像一个急速的水流。关于这一点藕益大师有三段的说明，我们再看第二段，第二段又分成三科，先看第一科。
祇是现前一剎那法：望前——即名为果；望后——即名为因。
说我们整个生命的本质，就是现前一念心识，什么是生命的本来面目，禅宗说，什么是你上座的本来面目？你可以简单的回答说，现前一念心识而已；这个现前一念心识是怎么样成立因果的呢？“望前即名为果，望后即名为因”。就是当我们一念的心识，对望前面的心识，那这样子它扮演一个果的相貌，因为它把前面的功能给继承下来，所以它是果；其次呢，望后即名为因。当这一念心识对望下一个心识，它又是一个因地，它又有一种招感性。所以我们讲，「妙因妙果，不离一心」，就是因果同居一念。
就是我们一念心识，它同时也是一个果，同时也是一个因。它同时是承受你前面的一个累积的一个果相；同时它对望未来又有一个新的造作性，就是它又是一个因地。所以我们可以说，什么是生命的本来面目——“只是现前一刹那法”，藕益大师一语道破我们生命的真实相。这个现前一念心识，它这个因果是怎么安立的呢？这个过去、现在、未来是怎么说的呢，这个时间相是怎么安立的呢？看藕益大师的第二段：
约现在果，谈过去因：则尘点劫前，犹若今日。乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也。以过去已灭，无可缘故。
说是假设我们从现在的一个受用的一个心识，来看过去的因地，那么这样子呢“尘点劫前，犹若今日”；因为过去所发生的事情，所有的影相，都含藏在我们现前一念心识。所以说呢，有些人能够在禅定当中，在做梦当中，他会看到他过去发生过什么事，这样子是怎么回事呢？“乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也。以过去已灭，无可缘故”。就是你现前一念心识，把你过去的那些影相把它变现出来，然后你再去攀缘，不是你真实的攀缘过去。因为过去已经消失了，不可以再攀缘了。
智者大师他去大苏山亲近慧思禅师，慧思禅师为他讲 法华三昧，他修法华三昧忏，在三七日中诵《法华经》寂然入定。就在这个禅定的现前一念心识当中，他看到了灵山会上，就是佛陀在灵山会上为诸大菩萨，乃至于诸大阿罗汉讲 法华经，他在座。我们一般人从智者大师的佛堂走过去，看到智者大师是坐在佛堂，但是智者大师的生命，他自己的一个受用，他的见闻觉知，他自己是感受到他在佛前听《法华经》。
当然这是一个过去的事情，因为智者大师是过去佛陀说法的时候在旁边听的一个听众；这样子怎么说呢，其实就是智者大师的现识，就是他禅定当时的现前一念心识，把过去的因种变现出来了，他曾经有过这样的一个经验，他在禅定当中，这个善根的触动，把他过去那种殊胜的境界把它逼出来，然后他去攀缘，不是说他去攀缘过去的事，因为过去的事，根本就不可能攀缘。所以说，从现在来观察过去，还是由现前的心识去变现过去的境界。
从另外一个角度呢，“约现在因，记未来果”。有些人他有神通，他能够从你现前一念心识，看到你未来的相貌。“则无量劫后，犹若指掌。乃于现识，变似未来果相。而非实缘未来事也。以未来未生，无可缘故”。他能够看到未来，他也是从你一念的心识当中，去“变似未来的果相”，不是攀缘未来的事情，因为未来没有生，根本没有生起的东西没办法攀缘。
说是虚云老和尚在禅堂当中，他在禅定的现前一念心识当中，看到了日本的广岛和长崎被美国的飞机丢下了两颗***。这个***丢下去的时候，那个火焰就像一个香菇一样，烧的炽盛，死了很多人；那么虚云老和尚当时在禅定当中看到这种境界，眼睛差一点瞎掉。这表示说，日本人去承受这个果报的业力已经成熟了。这个事情是还没有发生的事情，虚云老和尚他就能够在禅定当中，“乃于现识，变似未来果相”，是这样子的。他不是去攀缘未来，因为未来还没有生起。
所以有些人有神通，他跟你一接触会告诉你说你以后会怎么怎么的，他怎么知道呢？因为“只是现前一刹那法”，他能够从你现前一念心识当中所摄持的那个功能，能够判定你会发生什么事，他不是看到未来，因为未来都还没发生，但是他能够从这个地方看出一点消息。
所以我们一念心识，它对望着过去来说，它是一个果，它继承了过去的这个功能。但是它又不断的造作，不断的造作，表示这个事情还是有改变的，还是有改变的空间的，因为它又是一个因相，它又不断的受熏。你继承了过去的不好的种子，但是你今生努力的修学，它会变好，你的因果就改变了。你本来今生是继承了过去善良的功能，人家给你算命都算了说你未来会大富大贵，但是你今生的因相，今生的造作破格，作出有损阴德的事情，你的功德就丧失掉了。所以它现前一念心识，非常非断，它一方面继承了过去的功能，但是它又不断的在受熏，不断的在造作，今生还是会有变化。所以做一个总结：
故曰：“十世古今，始终不离当念。”
这个十世就是讲过去现在未来三世，那每一世当中又有过去现在未来，那就有九个相貌了，这个别相。过去、现在、未来合起来是一个总相。总别相加叫十世。其实就是过去现在未来，就是古今的意思。我们不管看你过去现在未来，整个生命拢总来说，什么是生命的真实相？就是始终不离当念，就是现前一念心识。就是你每一个东西都是现前一念心识，又是现前一念心识，又是现前一念心识…都是当下。就是你每一个时空，都是当下的一念心识，当然你这一念的当下，跟你前一念的当下不一样了，不一样。
过去我们台湾有一个女居士，她是得癌症。得癌症她去看医生，医生说这个没办法了，这个第三期治不好了；治不好她就跑到印度去，找那个有禅定的修行人，那些在喜马拉雅山修行的这些修行人。这个修行人一入定，就说哦，你这个癌症是什么原因造成的，他说我可以以禅定的力量，帮你把癌症的病暂时的消灭掉，但是，这件事情你要决定，就是你今生的病，我给你加持以后会消失掉，这个肿瘤会消失。但是你来生会再得一次癌症，这个功能没有消失。因为禅定不是消灭业障的因，它只是把你这个时刻表，把它重新调整了一下，就是你要忏悔对治，才能够折损业力的，靠外在的神通的加持，它能够帮你把受果报的时间延后，看你要不要。
这个修行人是老实人，他讲出实话了。后来这个女居士她说不要了，我今生把它受完算了，我不想下辈子再受一次癌症，她就从印度回来了。这是一个发生在台湾的一个事实。这个有禅定的人，他怎么知道她的过去现在，未来又会发生呢？因为他在现前一念心识当中，就看出一个消息。如果我们的心识没有累积性，你怎么看到它的过去，怎么看到它的未来呢。所以讲，“只是现前一刹那法”，就是生命的本来面目就是你现前一念心识，“望前名果，望后名因”。
关于这一点，我们看第三段的总结。藕益大师这一段的开示相当重要：
又宗镜云：“过去未来无体，剎那熏习，唯属现在。现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识，非是过去有识创起，名为初识也。”
这个地方藕益大师他先引用《宗镜录》说，“过去未来无体，刹那熏习，唯属现在”。说事实上，对我们生命来说，没有过去没有未来，就是现在、又是现在、又是现在，就是我们每一个刹那都是现在，就是现前一念心识；你下一个生命又是现前一念心识。虽然每一个心识是变化，但是我们只能够感受到现前一念心识。不管我们看到过去，看到未来，都是现前一念心识，都是当下一念。生命就是当下这一念，到了下一个时间又是当下一念，又是当下一念；你成佛的时候，也是当下那一念。
“现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识。”那么这样子讲，佛陀说我们有无始无明，最初的一念无明，就是“初识”。那这个无始无明怎么断呢？它已经发生在过去了，我们不能够说把时空回归到过去，然后把最初的那个无明断了。就是我们要先把无始无明找出来，说这个杀贼先把贼的窝找出来。但是这个地方是说，我们现在打妄想的时候，“妄念违真”，这个就是无始无明，不是“过去有一个识创起，名为初识”。
这个意思是说，千年暗室，一灯即明。说这个房子当中的黑暗，不是现在才有黑暗，三千年的累积，已经黑暗三千年了。但是三千年的累积，它每一个相貌都是当下、当下、当下，就是我们看到的都是每一个当下的暗相，每一个当下的。所以当我们把当下的一个暗相，用这个电灯打开以后，这个当下的光明，就一切光明了。你不是说，欸，它累积了三千年了，我这个灯打开以后，要等待三千年，才能够次第的、彻底的把暗相全部消灭，不是这样子的。因为三千年是一个概念，事实上每一个都是当下，当下的一个暗相，又是当下一个暗相，又是当下的一个暗相…你哪一个当下消灭了，就所有都改变了。
我们的心识亦复如是，从无量劫来一直放逸到现在，我们想改变它，这一想不得了，无量劫的心识累积那么多。其实就是当下你这一念，你当下这一念改变了，就没有过去的可得，就是当下这一念心识；折服现前烦恼为修心之要务，就是现前烦恼，这个现前烦恼就是无始烦恼。就是现前这一念心识就是你生命的所有；离开了这一念心识没有少法可得，就是这个意思。你现前心识改变就是你生命的所有的改变，这叫做“十世古今，始终不离当念”，所以这个地方就说明了一个改造生命的下手处。
所以总结——“故知横该一切处，竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法”。佛陀在说法的时候方便说这个时空无量，从空间来说，是遍该十法界，从时间来说，是竖通无量时，过去、现在、未来，这么一个时空的错综复杂，构成了一个这么复杂的生命，到底什么是生命的本来面目呢？“皆是即今现前一念心识，更无别法”。你往你现前一念心识去观察，你就能看到你的未来，也看到你的过去，因为离开了一念心识，就无有少法可得了。所以说“十世古今，始终不离当念”，就是这个意思。
佛陀有一个弟弟叫难陀尊者，难陀尊者他取了舍卫国最美的美女当太太，他们两个感情很好；有一天难陀尊者为他的夫人梳头发，在梳的时候呢释迦牟尼佛来这个地方托钵，难陀尊者以前很尊者他哥哥，虽然出家，他还是尊重他哥哥，哎呀，我哥哥来托钵了，他跟他太太说，你等我一会，我去厨房拿一点饭菜，供养我哥哥以后，我再回来继续为你梳头发。他拿了饭菜，就冲出去，看到佛陀在前面走，他就追，但是他跑的快，佛陀也走的快。他跑的慢，佛陀也跑的慢。结果就这样子就来到了精舍，就把他引到精舍。
引到精舍以后，佛陀就强迫舍利佛尊者把难陀尊者给剃度了。那难陀尊者说，欸，我这是来供养我哥哥，怎么被你剃度了？但是没办法，剃了度只好依众靠众，反正早晚课就参加了，大家打坐，他也跟着打坐。当然这个佛法的力量不可思议，不思议熏，不思议变。虽然他偶尔也打打妄想，思念他过去在做皇太子的那些五欲的快乐；但是有时候也是跟法义相应，念佛、念法、念僧。
这样子依众靠众一段时间以后，大智慧光明的佛陀看难陀尊者的善根慢慢增长，就带着这个难陀尊者飞到忉利天去了。忉利天这是一个欲界的境界，那都是善业所感，这个人长的又庄严，忉利天人一生不生病的，没有老没有病，他也不用工作，他不用说像我们去工作，衣食自然，整个树上自然长出很多的饮食，地上流出很多的这个地浆，都可以吃的。他们不用工作干什么，整天就是吃喝玩乐，他们那个享受是整天享受。我们在这人世间，一定要工作以后才能享受，那扣掉很多时间，你生病又不能享受，那这个天上的享受那不得了，不生病的。
这个难陀尊者看了很欢喜，有一个宫殿刚刚在盖，很多的宫女在那边布置。佛陀就跟难陀尊者说，你看所有的宫殿，它都是有一个男人当他们的主人。这个宫殿很多的女众，没有一个主人，你去问问看是怎么回事。难陀尊者就问你们为什么没有主人呢？她说我们的主人就是难陀比丘啊，他因为出家持戒的关系，死了以后就当我们的主人，他说我就是难陀比丘啊，说不可以，你是一个人的果报，臭秽的果报，你要死了以后，得到一个天的果报，才当我们的主人；那难陀比丘一想，哎呀，可以等，反正也不会太久，内心充满了欢喜。
这件事情以后，佛陀就带他到地狱去了，看到这个刀山油锅。这个地狱的罪人，他那个罪业要得果报的时候，这个狱卒不是跟你好好讲话，他那个用叉子，一下就把你身体叉上去，就丢到这个油锅里面去炸。炸了以后，当然就死掉了，就变成一个骷髅头了。再把骷髅头再铲起来，丢到地上，这地狱众生唯一的快乐，就是那个春风一吹，那个风一吹过来那是暂时的快乐，一时的快乐而已，然后呢这个肉就长出来。长出来以后事情还没了，这个刀又叉下去，又丢进去，万死万生。
那么在所有的油锅当中，都有人在那边炸来炸去的；只有一个油锅，那个狱卒刚刚还在点火；那佛陀就说，你去问问看，这个油锅怎么没人呢？难陀比丘就很害怕的过去说，你这个地方为什么没人呢？他说，这个人世间有一个难陀比丘啊，他出家以后，因为这个持戒的因缘生到天上去，但是他打妄想，造了些罪业，他天上的果报受完以后，他来这个刀山油锅，受这个罪业的果报。那么这样子，难陀比丘就害怕了，从今以后回到僧团，不再打妄想了，专心的修学圣道，后来就成就阿罗汉果。
说是“只是现前一刹那法”，难陀比丘他本来要去受刀山油锅，这刀山油锅怎么消失掉的呢？不是佛陀的神通力，因为他修止观了：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。他依止佛陀的教法，如是的观察，把心中的烦恼调伏了，所以他心理的转变，他的罪业改变，果报改变。这个地方是说明，我们整个生命是由心识在引导的，就是它摄持无量无边的烦恼罪业，但是它也可以修止观改变。
所以我们说，我上次也讲过这个修行不怕念起，只怕觉迟；我们第一念起恶念，这件事情不能太苛求，我们的确现前一念心识，“望前名果”，我们是一个果相，我们的确也承受过去很多烦恼的等流性，说是我无量劫打了无量劫的烦恼，我今生出家以后就不打妄想，这个事情是强人所难。所以不怕念起就是，第一个念头不能怪你，这是过去的颠倒；但是重点就是，你身为一个修行人，只怕觉迟。你要马上生起觉照的功夫，克己复礼而对治；如果你这个功夫没有，那你的生命要改造是不可能。佛者觉也，来自于内心的那个觉照的力量，来自于内心的那个法宝的对治，这是一个关键点。
古时候，《宗镜录》说是大禹治水九年很辛苦，三过其门而不入，为公为众，为老百姓造了很多福利；说颜渊在这个战国时代，在这个礼崩乐坏的时代，所有的君王都是崇尚名利，不讲道德，他在那个无道的国君当中，只好“回也，处陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。他处陋巷，安贫守道，独善其身。永明延寿大师说，这两个人功德是一样的，怎么说呢，异地而居，亦复如是。说颜渊如果生长在一个有道德的国君当中，他也会三过其门而不入，为公为众，为老百姓卖命，为国君卖命。如果今天大禹处在战国时代，他也只好处陋巷，安贫守道，独善其身。
所以说，我们在判定一个人的功德不能看外在的因缘，不能看外在因缘；就是“只是现前一刹那法”，我们在判定一个生命的价值，可贵的就是那一个心识，至于它表现什么功能，那是随顺因缘；所以我们不要小看自己在佛堂当中修止修观，乃至于我们在听闻佛法那都不可思议。你在外面修习福报，
满设恒沙界，珍宝供养佛。
不如一日中，出家修寂静。
——《大宝积经》——
佛陀在《大宝积经》上说你今天不在心地法门用功，你在修习很多福报，但是这样的善业，对你内心的烦恼罪业没有对治力，你的生命还是在一种失控的状态，还是在一种…一个不自主的状态。你会因为这样的福报力，在生命当中得到暂时的安乐；你能够出家修寂静，能够放下世间的尘劳，听闻正法，如理思惟，心中产生一种光明的智慧，从今以后，你对你的烦恼有一种觉照，有对治的力量。这个时候，你对你的烦恼罪业有对治力，你的生命的大方向已经有改变，这个是非常珍贵的，这个是一个大方向的改变。所以说，我们讲
故知：横该一切处、竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法！
这个地方是说明我们生命的真实相，也说明我们一个修行的下手处。这段开示是对我们非常的重要。
好，我们再看下一段。这段是藕益大师的一个总结，把前面的一个“恒转如瀑流”所表现的一种非空非有的中道实相做一个总结：
问曰：《般若》云：“诸法如幻如化，乃至涅槃亦如幻如化，得不堕邪见？”
有人就用《般若经》来问难了，说《般若经》说一切法是毕竟空，所以说诸法，这个三界的生死法是如梦如幻，从假观上来说是因缘有，是如梦如幻；说是涅槃也是如梦如幻，它也是假借因缘而有，这样子不是堕入邪见吗？说生死涅槃等空花，这件事是不是堕入偏空的邪见。那么藕益大师就以唯识的思想，把它发明这个中道的实相：
答曰：“毫厘有差，天地悬隔。般若深明一切法空，皆无自性。由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修染净因果，纤毫不漤；虽復不漤，一一无性，故非实我实法也！”
说是“毫厘有差，天地悬隔”，诸法实相的道理，我们在认知、观察诸法实相有一点差错，那你未来的果报就天地悬隔，所以这件事情，培养正见那一定要小心谨慎。在般若当中是观一切法空，是的。但是它那个空是什么意思呢？是“皆无自性”。这个我们讲无自性之前，先讲什么是有自性。
有自性就是说这个法的存在，不必等待因缘它就能够存在，它能够自己决定它的性质，它不必等待因缘这个叫有自性。说你是一个人，是一个人的色身、人的思想；你说我今生做人是没有因缘的，我自己就能够做人，那这个是不对的。你今生有人的身心世界出现，是有五戒十善的业力，有这个善业的因缘，从阿赖耶识当中变现一个人的果报，所以人是无自性。
无自性的意思就是假借因缘生，“因缘所生法”的意思。说你现在口袋里有一千块钱，这一千块你没有自主性，它是假借因缘而生。它有某甲借你三百块，某乙借你三百块，某丙借你四百块；这当中只要有任何人把你的钱要回去，你的一千块就破坏了；所以我们说你口袋里面的一千块是无自性的，没有自主性，是假借众多因缘的和合。说你的生命也是这样，它是有各式各样的业力的因缘创造你一期的生命，这个业力有变化生命就会有变化，这叫无自性。
由于这个自性空无自性的缘故，从自性空，才建立了种种染净的缘起，在缘起当中，才有所谓的“智断修正染净因果，纤毫不滥”。虽然是不混滥，但是一一都是自性空，从这样子安立无实我，没有实法。所以唯识学讲阿赖耶缘起是建立在自性空，这个自性空，天台智者大师说什么叫做无自性，就是一切法没有决定性，它不决定。说你今生是个人，这件事情不决定，你今生的造作，下辈子不一定是个人，下辈子会有变化；说你现在福报很大，这件事也不决定，你要是懈怠放逸，这个福报会消失掉；你说你的福报很差，这件事也不决定，你努力的栽培，它会有变化。所以由于自性空才建立了差别的染净因果。
净土宗的第十二代祖师彻悟禅师，他以前是个读书人，未满二十岁就考上了秀才。他二十几岁考举人的时候生一场病，体验了世间的无常就出家了；出家以后，他研究《圆觉经》，《楞严经》，还有唯识学，后来到临济宗的禅堂去参禅，开悟了；开悟了以后，这个祖师死掉以后，就交给他继承祖位。后来他接触了净土的思想，他有一天宣布，他从今以后放弃参禅要改学净土；这当中，他的师兄弟就不服气了，说师兄啊，师父死的时候要你要继承祖位，你怎么要改变道风呢？彻悟禅师说，我心意已经决定了，不能改变了。
他师兄弟说，好，我问你一个问题，你要能回答我，那你要改变我没有意见。说“一切有为法如梦幻泡影”，娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也梦幻泡影。你为什么要厌离娑婆，欣求极乐，你道一句。彻悟禅师说，这两个缘起都是梦幻泡影，是的，从本性观察都是因缘生，但是这两个梦幻泡影有差别。
说是娑婆世界是恶梦，苦恼的梦；极乐世界是好梦，它是一个安乐的果报，这是第一个。第二个，娑婆世界是添梦。你在娑婆世界流转，越流转越糊涂。烦恼障碍你，罪业障碍你，老病死障碍你，使令你修学圣道很多的困难。那么极乐世界者，醒梦者也，它那个果报体，使令你能够自然皆生念佛、念法、念僧之心。它有醒梦的功能，它有随顺于圣道的功能。所以同样是梦，但是这个缘起法不同。
所以这个地方我们就说，“由无性故，得成缘起。与缘起中，智断修正染净因果，纤毫不滥”。我们在观一切法空，一定要注意在空的同时有染净因果出现。说唯识性，唯识性发明了我空法空的真理；但是也同时看到因果丝毫不爽，是这样子的。
在《灵峰宗论》有人问藕益大师说，一个人开悟后是什么心情？藕益大师是二十四岁出家，二十五岁开悟，有人就问他说你老人家开悟以后是什么心情？藕益大师说，开悟以后的心情是「炽然修福」。就是他悟到一切法无自性，他这个时候知道因果丝毫不爽，只是现前一念心识。这念心识当下是当体即空，但是当体又受熏，当体又因缘有，他炽然的断恶修善，炽然的厌离娑婆，炽然的欣求极乐。所以这个地方藕益大师以“恒转如瀑流”这个思想，就说明了性相圆融的道理，诸法实相的圆融道理。
我们回到讲义来，“恒转如瀑流”，这个地方是把第八识的恒和转的相貌表达出来，也表达出生命的真实相。我们再看最后一科，“阿罗汉位捨”。前面的一科是讲到有漏凡夫的一个心识的相貌，从它的一个含藏的功能，而变成一种所谓的“恒转如瀑流”，这整个生命的变化，当然这个第八识都是讲业力的部分。
这个时候我们会说了，这个瀑流——“恒转如瀑流”，这个生命的水流什么时候停止呢？这个瀑流刹那刹那生灭，在六道当中一下子生天，一下子到地狱去。这个水流什么时候停下来呢，这是我们关心的。说是“阿罗汉位捨”。到阿罗汉的时候，这个无量无边的生命的水流全部停下来，讲这个圣人的无漏的第八识。我们看这个藕益大师的注解：
十二、云“阿罗汉位捨”者。烦恼断尽名阿罗汉。即声闻乘之第四果；缘觉乘之辟支佛果，永断俱生我执。大乘菩萨八地以上，永伏俱生我执，皆名为阿罗汉。尔时此第八识不復名阿赖耶，但名异熟及一切种。若至如来位中，并捨异熟识名，但名一切种识，亦名庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也。
“烦恼断尽名阿罗汉”，就是三界的烦恼都断尽了叫阿罗汉，这当中有小乘、大乘的不同：从小乘来说，声闻乘的第四果、缘觉乘的辟支佛果，永断俱生我执。这个永断指的是他入了无余依涅槃了。如果他从涅槃里面出来，发了菩提心，还有俱生我执的习气的，还有的；这个大乘来说，大乘菩萨八地以上，永伏俱生我执。皆名阿罗汉。阿罗汉在小乘就是小乘的四果，在大乘就是八地菩萨。
尔时，“第八识不复名阿赖耶，但名异熟及一切种识”。这个时候阿赖耶这个藏的功能被消灭了，只有异熟跟一切种识。“若至如来位中，并捨异熟识名，但名一切种识，亦名庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也”。关于这点我们看附表第八。我们补充说明。
附表八——三位功能
第八识是以功能受称，不像前六识是以依根立名。那么第八识在有漏位有三种功能。
一、我爱执藏现行位
我爱执藏现行位，就是阿赖耶识。
谓圣位菩萨七地以前、二乘有学及凡位一切异生，此位之第八识名“阿赖耶”。无始以来，为第七识爱执为“实我”、“实法”、“我执”永不断故。
这阿赖耶识，这个“恒转如瀑流”。阿赖耶就是藏，摄持无量无边有漏的善业恶业，这样的一个业力使令我们在三界里面漂溺；第六意识修我空观、法空观以后，把阿赖耶识破坏了。这个时候，八地以上的菩萨就没有阿赖耶，也就没有分断生死。
第二个，异熟善恶业果位，就异熟。
二、善恶业果位。
谓从无始凡夫位乃至菩萨金刚无间道、二乘有馀依位，此位之第八识名“异熟识”，乃过去善恶业所感总报无记之“异熟果”故。
从凡夫位，到等觉菩萨的后心——这个无间道，乃至于二乘没有入涅槃之前，都还有异熟。所以阿罗汉如果入了涅槃，就没有异熟识，他无量无边的业力不能得果报；但是阿罗汉没有入涅槃之前，舍利佛尊者他也生病；你看舍利佛尊者，一个大阿罗汉生病，他过去那个业力还是起现行，他去听经要他弟子抬着去听经。所以在成佛之前，这个异熟的功能都还在，不管是分段生死，变易生死，这个异熟功能，成熟业力的功能都在的。
三、相续执持位。
谓从凡夫乃至佛果尽未来际利乐有情位，此位之第八识名“阿陀那”，即“执持识”，能执持一切万有之种子及五根等不失故。
——糅合《成唯识论》——
前面的阿赖耶识和异熟识，只是就着有漏位才有的。说是“不动地前才舍藏，金刚道后异熟空”。到了八地菩萨就消灭了阿赖耶；到了金刚道后，成佛以后就消灭了异熟。但是这个一切种识通凡夫、通圣人、也通于佛果；佛陀的第八识也叫做一切种识，但是他那个明了的心识摄持无量无边的三昧、陀罗尼、无量无边的善的功能，这个地方是这个意思。当然这个地方阿罗汉位捨，主要是舍掉第八识这个阿赖耶的功能，到了金刚道后，又舍了异熟识的功能。那一切种识呢，我们只能说转依，转：把有漏的种子转成无漏的种子。这个一切种识不能舍，一切种识的功能是不能舍的，通凡通圣。
这个相续执持位，这个地方看的出来，唯识学一再强调，说是佛陀的大般涅槃当中是有明了心识，而这个明了心识是摄持无量无边的功德种子，这个地方跟小乘不同：小乘说这个法身，小乘说的这五分法身——戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个五分法身是素法身。说这五分法身，当生命在的时候有它的功能。但是他入涅槃以后，这个五分法身就灰身泯智了，就消失了。说是无智亦无得，就完全是自受用了。
但是唯识学说的这个法身，是“大功德法之所庄严，故名法身”。就是那一个明了的心性，摄持无量无边的功德；那个大悲心“千江有水千江月”，它能够自受用，也能够他受用。说是“相续执持位，从凡夫乃至于佛果，尽未来际，利乐有情”，这个心识都是存在的。这个时候他的执持位，从执持有漏的种子，转成执持无漏的种子，所以这个部分是不舍。
这个三相门有漏位是：阿赖耶识、异熟识、一切种识。到成佛以后，只有一切种识；我们只能够说佛的第八识是一切种识，可以的。它摄持无量无边的无漏的种子，是这样子的。这个地方是讲第八识的转依情况。
我们这个地方讲初能变，就只讲业力的部分，不讲分别，分别就落到后面第二能变，第三能变；第二能变的思量，第三能变的了境。就是我们的生命是怎么样去累积业力，又怎么把业力变成果报。初能变就讲这件事情，是探讨这个部分。
就是我们生命当中有一个功能，它能够储存业力，又能够把这个业力变现成果报，而这整个功能是怎么样的？“恒转如瀑流”，又怎么样能够改变它，是什么时候改变，是讲这件事情。这整个偈颂就是在讲初能变的相貌。
好，我们讲到这里。